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　　這就是說，以現實事物為辯證法的本體，首先必須確認“物質的先在性”，確證“世界的統一性在于它的物質性”。然而，當以勞動為基礎、物質世界分化為自然界與人類社會兩大領域時，科學說明社會的物質性，就成為闡釋辯證法的物質本體的關鍵問題了。此是其一。其二，社會是人及人的社會關系的存在形式。因而在確定的本體論視域內，現實事物作為一種“物質的東西”無疑是包括人和人類社會的。也正因為如此，馬克思恩格斯提出了“現實的人”的概念，認為，“現實的人”具有感性、對象性、活動性、社會性和歷史性等特征。這里，我們可先來分析前三個特征。第一，現實的人首先是感性的人，是“現實的、肉體的、站在堅實的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人”。第二，現實的人是對象性的人?，F實的人作為感性的存在物也必然是對象性的存在物，因為在馬克思看來，“非對象性的存在物是非存在物”，非對象性的存在物，是一種非現實的、非感性的、只是思想上的即只是想像出來的存在物，是抽象的東西。說一個東西是感性的即現實的，就是說，它是感覺的對象，是感性的對象，從而在自身之外有感性的對象，有自己的感性的對象。因此，在馬克思那里感性的存在物必然也是對象性的存在物，反之亦然。同樣，正像感性的存在物必然是對象性的存在物一樣，現實的人作為感性的人也必然是對象性的人，也就是說，現實的人必然“有自己的感性的對象”；而且，現實的人的“感性的對象”，作為現實的人的對象性“本質力量”的表現，是與現實的人處于密不可分的狀態中（正如不能將農民與其所耕種的土地人為地割裂開來一樣），二者構成了一個緊密聯系的有機整體。第三，現實的人是活動的人。然而，這種活動不是唯心主義所理解的“想像的主體的想像活動”，也不是“直觀的唯物主義”所理解的僅僅作為“感性客體”而存在的活動，而是“對象性的活動”。［4］（P73、54）馬克思認為，社會在本質上是實踐的，而作為人的活動的實踐在本質上又是“物質實踐”，所以，盡管現實的人是具有能動性的實踐活動著的人，但它依然是物質世界的一個層次、一種客觀存在。換言之，在本體論的視域中，無論人作為感性的人、對象性的人乃至活動的人的規定性，都被客觀物質化了，都是物質世界的構成部分。只不過，人及人所構成的社會是物質世界能動的運動發展的高級階段而已。進一步講，由于現實的人作為對象性的人只能通過改變“自己的感性的對象”的方式去改變自己，因而在邏輯上“感性的對象”的改變優先于現實的人的改變，現實的人的能動性和“本質力量”只有轉化為“感性的對象”得以自我改變的能動性和力量時才能展現出來，這樣，“感性的對象”的能動性反而成為現實的人的能動性的根據。總之，自然、社會包括現實的人在內的歷史的具體的統一，從而構成的感性的對象性的客觀世界，就是作為唯物辯證法本體的“現實事物”。